<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">kigiran</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Oriental Studies</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Oriental Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2619-0990</issn><issn pub-type="epub">2619-1008</issn><publisher><publisher-name>Federal State Budgetary Institution of Science «Kalmyk Scientific Center of the Russian Academy of Sciences» (KalmSC RAS)</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22162/2619-0990-2018-38-4-86-93</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">kigiran-1334</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>Статьи</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Тибето-монгольское сочинение XVII в. «Источник мудрецов»: контекст феноменологической редукции и структура  логико-эпистемологического знания в буддизме*</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>The 17th-Century Tibetan-Mongolian Composition  The Source of Sages: Context of Phenomenological Reduction  and Structure of Logical-Epistemic Knowledge in Buddhism*</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-6837-7280</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Базаров</surname><given-names>Андрей Александрович</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Bazarov</surname><given-names>Andrey A.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>доктор философских наук, ведущий научный сотрудник, Центр восточных рукописей и ксилографов</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Ph.D. in Philosophy (Doct. of. Philosophical Sc.), Leading Research Associate, Center of Oriental Manuscripts and Xylographs,</p></bio><email xlink:type="simple">bazarow_andr@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Institute for Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies of the Siberian Branch of the RAS</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2018</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>11</day><month>12</month><year>2018</year></pub-date><volume>11</volume><issue>4</issue><fpage>86</fpage><lpage>93</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Базаров А.А., 2018</copyright-statement><copyright-year>2018</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Базаров А.А.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Bazarov A.A.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://kigiran.elpub.ru/jour/article/view/1334">https://kigiran.elpub.ru/jour/article/view/1334</self-uri><abstract><p>В буддологии понятие «феномен» используется для перевода различных буддийских терминов. Данное использование в качестве терминологических коррелятов поддерживается многочисленными компаративистскими работами, в которых исследователи находят параллели между буддийской теорией и западной феноменологией. Несмотря на кажущуюся исчерпанность проблематики, сравнительный анализ отдельных вопросов данной области философской компаративистики остается актуальным и плодотворным в науке до сих пор. В статье на примере тибето-монгольского схоластического словаря «Источник мудрецов» [dag yig mkhas pa’i ‘byung gnas] осуществляется попытка сравнительного анализа структуры «логико-эпистемологического знания» в буддизме и важнейшего концепта философии Э. Гуссерля ― «феноменологическая редукция». Анализ данной работы исходит из трех методологических позиций: во-первых, используется современный типологический подход, отталкивающийся от идеи ― философские концепции могут обладать разностью в генезисе и одновременно иметь единство в типологии; во-вторых, упор в работе делается на метод контекстуального анализа, иначе — анализ контекста произведения (логико-дискурсивные связи исследуемых терминов), а не собственно сам текст; в-третьих, большое значение придается отсутствию в теории «феноменологическая редукция» Гуссерля изначальной дискурсивной прозрачности, что позволяло и позволяет формировать методику многочисленных философских «продолжений» в различных областях современного гуманитарного знания. Данные позиции помогут детальнее определить некоторые аспекты взаимосвязи современной феноменологии с буддийским теоретическим наследием. Контекст «феноменологической редукции», реконструированный на основе структурного анализа словаря «Источник мудрецов», позволяет расширить современные представления относительно достижений в области языка и философии в буддизме. Необходимо подчеркнуть, что теория «феноменологической редукции» может рассматриваться не только как элемент западной философской концепции, но и как современный язык постижения сложных аспектов религиозно-философской мысли в различных мировых конфессиях.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>In Buddhist studies it has become common to use the term ‘phenomenon’ for translating various Buddhist terms, using the context of E. Husserl’s philosophy. Many researchers that connect the Buddhist theory and Western phenomenology tend to support the use of this term. Despite this, comparative analysis of specific problems of these comparative studies still remains relevant and fruitful. The paper attempts to compare the structure of ‘logical and epistemological knowledge’ in Buddhism and the context of ‘phenomenological reduction’ used in the traditional Tibetan dictionary The Source of Sages (Tib. Wylie. dag yig mkhas pa’i ‘byung gnas). The analysis is based on three methodological positions. First, a modern typological approach resting on the idea that philosophical concepts may have differences in genesis, and still may have a unity in typology at the same time. Secondly, the focus is on analysis of the context of the dictionary rather than on the actual text as such. Thirdly, great importance is attached to the absence of original discursive transparency in the theory of Husserl’s ‘phenomenological reduction’ which allows forming numerous philosophical ‘continuations’ in various areas of modern humanitarian knowledge. These positions may help determine details, some aspects of relationship between modern phenomenology and Buddhist theoretical heritage. The context of the ‘phenomenological reduction’ discovered in the dictionary makes it possible to expand our views regarding achievements in the field of Buddhism’s language and philosophy. It is necessary to emphasize that the theory of ‘phenomenological reduction’ can be viewed not only as a Western philosophical concept, but also as a modern means (‘language’) to understand some complex aspects of religious thought worldwide.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>феноменологическая редукция</kwd><kwd>контекст</kwd><kwd>структура</kwd><kwd>логико-эпистемологическое знание</kwd><kwd>буддизм</kwd><kwd>словарь</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>phenomenological reduction</kwd><kwd>context</kwd><kwd>structure</kwd><kwd>logical-epistemic knowledge</kwd><kwd>Buddhism</kwd><kwd>dictionary</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гуссерль 1994 ― Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Агентство «Сагуна», 1994. 357 с. [Husserl E. Filosofiya kak strogaya nauka [Philosophy as rigorous science]. Novocherkassk: Saguna, 1994. 357 p. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Гуссерль 1994 ― Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Агентство «Сагуна», 1994. 357 с. [Husserl E. Filosofiya kak strogaya nauka [Philosophy as rigorous science]. Novocherkassk: Saguna, 1994. 357 p. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гуссерль 1999 ― Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: ДИК, 1999. 336 с. [Husserl E. Idei k chistoy fenomenologii i fenomenologicheskoy filosofii [Ideas pertaining to a pure phenomenology and to a phenomenological philosophy]. Vol. 1. Moscow: DIK, 1999. 336 p. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Гуссерль 1999 ― Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: ДИК, 1999. 336 с. [Husserl E. Idei k chistoy fenomenologii i fenomenologicheskoy filosofii [Ideas pertaining to a pure phenomenology and to a phenomenological philosophy]. Vol. 1. Moscow: DIK, 1999. 336 p. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дандарон, Семичов 1960 ― Дандарон Б. Д., Семичов Б. В. О тибетско-монгольском словаре «Источник мудрецов» // Труды БКНИИ СО АН СССР. Вып. 3, серия востоковедения. Улан-Удэ, 1960. С. 235–260. [Dandaron B. D., Semichov B. V. The Source of Sages: revisiting the Tibetan-Mongolian dictionary. Trudy BKNII SO AN SSSR. Is. 3. Series ‘Oriental Studies’. Ulan-Ude, 1960. Pp. 235–260. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Дандарон, Семичов 1960 ― Дандарон Б. Д., Семичов Б. В. О тибетско-монгольском словаре «Источник мудрецов» // Труды БКНИИ СО АН СССР. Вып. 3, серия востоковедения. Улан-Удэ, 1960. С. 235–260. [Dandaron B. D., Semichov B. V. The Source of Sages: revisiting the Tibetan-Mongolian dictionary. Trudy BKNII SO AN SSSR. Is. 3. Series ‘Oriental Studies’. Ulan-Ude, 1960. Pp. 235–260. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Источник мудрецов ― Источник мудрецов. Раздел: Логика / пер. с тибет. А. А. Базарова. Санкт-Петербург: БСК, 2001. 222 с. [Istochnik mudretsov. Razdel: Logika [The Source of Sages. Section: Logics]. A. A. Bazarov (transl.). St. Petersburg: BSK, 2001. 222 p. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Источник мудрецов ― Источник мудрецов. Раздел: Логика / пер. с тибет. А. А. Базарова. Санкт-Петербург: БСК, 2001. 222 с. [Istochnik mudretsov. Razdel: Logika [The Source of Sages. Section: Logics]. A. A. Bazarov (transl.). St. Petersburg: BSK, 2001. 222 p. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мотрошилова 2001 ― Мотрошилова Н. В. Редукция феноменологическая // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М.: Мысль, 2000–2001. Т. 3. 692 с. [Motroshilova N. V. Phenomenological reduction. Novaya filosofskaya entsiklopediya. In 4 vol. Moscow: Mysl’, 2000–2001. Vol. 3. P. 692. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Мотрошилова 2001 ― Мотрошилова Н. В. Редукция феноменологическая // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М.: Мысль, 2000–2001. Т. 3. 692 с. [Motroshilova N. V. Phenomenological reduction. Novaya filosofskaya entsiklopediya. In 4 vol. Moscow: Mysl’, 2000–2001. Vol. 3. P. 692. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Султанова 2001 ― Султанова Э. А. Феноменологический метод в исследовании сознания: феноменология и классический буддизм. Автореф.дис. ... канд. филос. наук. М., 2001. 22 с. [Sultanova E. A. Fenomenologicheskiy metod v issledovanii soznaniya: fenomenologiya i klassicheskiy buddizm [Phenomenological approach in cognitive studies: phenomenology and classical Buddhism]. A PhD thesis abstract. Moscow, 2001. 22 p. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Султанова 2001 ― Султанова Э. А. Феноменологический метод в исследовании сознания: феноменология и классический буддизм. Автореф.дис. ... канд. филос. наук. М., 2001. 22 с. [Sultanova E. A. Fenomenologicheskiy metod v issledovanii soznaniya: fenomenologiya i klassicheskiy buddizm [Phenomenological approach in cognitive studies: phenomenology and classical Buddhism]. A PhD thesis abstract. Moscow, 2001. 22 p. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тарка-санграха 1989 ― Тарка-санграха (Свод умозрений). Тарка-дипика (Разъяснение к Своду умозрений) /пер. с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е. П. Островской. М.: Наука, 1989. 238 с. [Tarka-Sangraha [The Compendium of Logic and Reasoning]. Tarka-Dipika [Explanation of the Compendium …]. Ye. P. Ostrovskaya (Sanckrit-to-Rus. transl., foreword, comment., etc.). Moscow: Nauka, 1989. 238 p. (In Rus.)]</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Тарка-санграха 1989 ― Тарка-санграха (Свод умозрений). Тарка-дипика (Разъяснение к Своду умозрений) /пер. с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е. П.  Островской. М.: Наука, 1989. 238 с. [Tarka-Sangraha [The Compendium of Logic and Reasoning]. Tarka-Dipika [Explanation of the Compendium …]. Ye. P. Ostrovskaya (Sanckrit-to-Rus. transl., foreword, comment., etc.). Moscow: Nauka, 1989. 238 p. (In Rus.)]</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Dreyfus 2003 ― Dreyfus G. The sound of two hands clapping: the education of a Tibetan Buddhist monk. Berkeley-Los Angeles-London: University of California Press, 2003. 445 p. (In Eng.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dreyfus 2003 ― Dreyfus G. The sound of two hands clapping: the education of a Tibetan Buddhist monk. Berkeley-Los Angeles-London: University of California Press, 2003. 445 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Nāgārjuna 1978 ― Nāgārjuna. Vigrahavyāvartani – Nāgārjuna. Vigrahavyāvartani: The Dialectical Method of Nāgārjuna (Vigrahavyāvartani). Translated by Bhattacharya Kamaleswar. Delhi: Motilal Banarsidass, 1978. 54 p. (In Eng.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nāgārjuna 1978 ― Nāgārjuna. Vigrahavyāvartani – Nāgārjuna. Vigrahavyāvartani: The Dialectical Method of Nāgārjuna (Vigrahavyāvartani). Translated by Bhattacharya Kamaleswar. Delhi: Motilal Banarsidass, 1978. 54 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">A New critical edition 1989 ― A New critical edition of the Mahāvyutpatti: Sanskrit-Tibetan-Mongolian dictionary of Buddhist terminology. Edited by Yumiko Ishihama and Yoichi Fukuda. Materials for Tibetan-Mongolian dictionaries, Vol. 1. Tokyo: The Toyo Bunko, 1989. 460 p. (In Eng.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">A New critical edition 1989 ― A New critical edition of the Mahāvyutpatti: Sanskrit-Tibetan-Mongolian dictionary of Buddhist terminology. Edited by Yumiko Ishihama and Yoichi Fukuda. Materials for Tibetan-Mongolian dictionaries, Vol. 1. Tokyo: The Toyo Bunko, 1989. 460 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Perdue 1992 ― Perdue Daniel Elmo. Debate in Tibetan Buddhism. New York: Snow Lions Publications, 1992. 938 p. (In Eng.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Perdue 1992 ― Perdue Daniel Elmo. Debate in Tibetan Buddhism. New York: Snow Lions Publications, 1992. 938 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
