kigiranOriental StudiesOriental Studies2619-09902619-1008Federal State Budgetary Institution of Science «Kalmyk Scientific Center of the Russian Academy of Sciences» (KalmSC RAS)10.22162/2619-0990-2022-64-6-1410-1421kigiran-4059Research ArticleФОЛЬКЛОРИСТИКАFOLKLORE STUDIESМотив пути в калмыцких сказках, включающих сюжет ATU 300 The Dragon-SlayerATU 300 The Dragon-Slayer: Motif of Way in Kalmyk Folktaleshttps://orcid.org/0000-0001-9386-653XГоряеваБаира БасанговнаGoryaevaBaira B.

кандидат филологических наук, старший научный сотрудник 

Cand. Sc. (Philology), Senior Research Associate

baira.goryaewa@yandex.ruКалмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)РоссияKalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin St., 358000 Elista, Russian Federation)Russian Federation20220502202315614101421Copyright © Горяева Б.Б., 20232023Горяева Б.Б.Goryaeva B.B.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://kigiran.elpub.ru/jour/article/view/4059

Введение. В устной традиции калмыков сюжетный тип ATU 300 The Dragon-Slayer включается как эпизод в волшебные и богатырские сказки. В калмыцких сказках герой, сразив змея, спасает от смерти девушку. В этих сказках герой отправляется в путь для устранения недостачи/беды, их действие основано на пространственном перемещении героя. Герой сказки, включающей сюжет о змееборстве, путешествует по мирам, спустившись в нижний, поднимается в средний мир людей, претерпевает трудности и находит себе невесту. Таким образом, мотив пути выступает сюжетообразующим в рассматриваемых сюжетах. Цель исследования — рассмотреть мотив пути в калмыцких волшебных сказках, включающих сюжет ATU 300. Материалом исследования явились тексты сказок, опубликованных в сборниках калмыцких сказок. Результаты. Герой сказки «Һал хаана отхн шар көвүн» («Сын Гал-хана Отхон Шара») отправляется в путь, как и герой тууль-улигера, получив весть о суженой. Сказка описывает встречу героя с вестником о его суженой через традиционную формулу «хороший совет или шкура, величиной с ладонь». При описании отправки героя в путь в сказку включается также жанр йоряла (благопожелания), восходящего к магической поэзии народа и вере в силу слова. Достижение иного мира требует определенной подготовки и соответствующих атрибутов, некогда сопровождавших умерших в их последний путь. Еще одной мотивировкой отправки героя в путь является потеря зрения ханом-отцом. В сказке «Ном Төгсг хаана туск тууҗ» («История Номо Тексег-хана») сыновья должны увидеть то, чего не видел отец, чтобы он прозрел. В данном тексте функцию советчика и дарителя выполняет буддийский священнослужитель — гелюнг, замещающий образ заячи. Обратный путь героя сказки из нижнего мира в срединный мир людей связан с образом хана Гаруды. Выводы. Мотив пути в сказках, включающих сюжет ATU 300 The Dragon-Slayer, разрабатывается согласно морфологии волшебной сказки (по В. Я. Проппу) в рамках устной традиции (тууль-улигера) с замещением более ранних представлений — поздними буддийскими.

Introduction. In the oral tradition of Kalmyks, type ATU 300 The Dragon-Slayer serves an episode to magic and heroic folktales. In Kalmyk narratives, the main character slays a serpent to save a maiden from death. Such tales begin with that a hero takes the road to eliminate some shortage/trouble, the action be based on the former’s spatial movement. So, the to-be serpent-slayer travels through worlds: he descends to the lower world, returns to the human-inhabited middle one, undergoes some difficulties, and finds a bride. Thus, the motif of way proves central to the considered plots. Goals. The study aims to examine the motif of way in ATU 300-based (The Dragon-Slayer) Kalmyk folktales. Materials. The paper analyzes texts of published Kalmyk folktales. Results. In The Son of Khan Gal — Otkhon Shara (Kalm. Һал хаана отхн шар көвүн), the main character — like a tuuli-uliger hero — sets off on a journey after receipt of a message from his betrothed. And it is the traditional formula ‘good advice, or a palm-sized skin’ that provides a stage for the hero to meet the messenger. When it comes to describe the hero’s departure, the narrative involves the genre of yöräl (‘good wishes’) which goes back to magic folk poetry rooted in the belief word has power, a successful arrival in the other world be guaranteed by certain preparatory action and appropriate attributes that had once accompanied the deceased on their last journey. Another motive for a hero to start on a trip is that his reigning father loses eyesight. In The Story of Tögseg Khaan (Kalm. Ном Төгсг хаана туск тууҗ) sons are supposed to leave and dare see what their father never saw for his sight to recover. In this text, the function of adviser and donor is performed by a Buddhist priest — gelong — who replaces the image of zayachi (‘guardian genius’). The hero’s return journey from the lower world to the middle (human) one is associated with the image of Khan Garuda. Conclusions. The motif of way in ATU 300-based (The Dragon-Slayer) folktales tends develop in accordance with magic folktale morphological patterns (according to Propp) and within the framework inherent to oral (tuuli-uliger) traditions, paralleled by that Buddhist representations replace the earlier ones.

калмыкисказкаволшебная сказкасюжетзмеймотив путииной мирKalmyksfolktalefairy taleplotsnakemotif of wayother worldИсследование проведено в рамках государственной субсидии – проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (номер госрегистрации: АААА-А19-119011490036-1).The reported study was funded by government subsidy, project no. ­АААА-А19-119011490036-1 ‘Oral and Written Heritage of Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions’.ReferencesАлтн чееҗтә 2010 — Алтн чееҗтә келмрч Боктан Шаня (Хранитель мудрости народной) / сост., предисл., коммент. и прилож. Б. Б. Манджиевой. Элиста: КИГИ РАН, 2010. 172 с. Сер.: «Өвкнрин зөөр» (« Сокровища предков»).Badmaev A. A. The hare in traditional beliefs and rituals of the Buryats. Problems of Archaeology, Ethnography, Anthropology of Siberia and Neighboring Territories. 2020. Vol. XXVI. Pp. 723–729. (In Russ.)Борджанова 1999 — Борджанова Т. Г. Магическая поэзия калмыков: Исследование и материалы. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1999. 182 с.Bakaeva E. P. Buddhism in Kalmykia: Essays in History and Ethnography. Elista: Kalmykia Book Publ., 1994. 128 p. (In Russ.)Борджанова 2007 — Борджанова Т. Г. Обрядовая поэзия калмыков (система жанров, поэтика). Элиста: Калм. кн. изд-во, 2007. 450 с.Barag L. G., Berezovsky I. P., Kabashnikov K. P., Novikov N. V. (comps.) The East Slavic Folktale: A Comparative Directory of Plots. Leningrad: Nauka, 1979. 437 p. (In Russ.)Бадмаев 2020 — Бадмаев А. А. Заяц в традиционных представлениях и обрядах бурят // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. 2020. Т. XXVI. С. 723–729.Basangova T. G. Animals in Kalmyk Folklore. Elista: Kalmyk State University, 2019. 192 p. (In Kalm. and Russ.)Бакаева 1994 — Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Историко-этнографические очерки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1994. 128 с.Batyreva S. G. Old Kalmyks Arts: 17th – Early 20th Centuries. Moscow: Nauka, 2005. 160 p. (In Russ.)Басангова 2019 — Басангова Т. Г. Животные в калмыцком фольклоре. Элиста: КалмГУ, 2019. 192 с.Boktan (Boktaev) Sh. The Custodian of Folk Wisdom Boktan Shanya (Shanya Boktaev). B. Mandzhieva (comp., foreword, etc.). Elista: Kalmyk Humanities Research Institute (RAS), 2010. 172 p. (In Kalm. and Russ.)Батырева 2005 — Батырева С. Г. Старокалмыцкое искусство XVII – начала XX века. М.: Наука, 2005. 160 с. с илл.Bordzhanova T. G. Kalmyk Magic Poetry: A Study and Materials. Elista: Kalmykia Book Publ., 1999. 182 p. (In Russ.)Горяева 2016 — Горяева Б. Б. Сюжет АТ 508 «Благодарный мертвец» в калмыцкой сказочной традиции // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Серия: Общественные и гуманитарные науки. 2016. Т. 10. № 4. С. 79–83.Bordzhanova T. G. Kalmyk Ritual Poetry: Genre System and Poetics. Elista: Kalmykia Book Publ., 2007. 450 p. (In Russ.)Горяева 2022 — Горяева Б. Б. Мотив пути в калмыцких сказках на сюжетный тип АТ 508 «Благодарный мертвец» // Новый филологический вестник. 2022. № 3(62). С. 394–406.Dampilova L. S., Khabunova E. E., Chuluun Z. The epic tradition of Mongolic peoples: Toponym ‘Altai’ in the motif of the way. Oriental Studies. 2018. Vol. 11. No. 5. Pp. 166–173. (In Russ.) DOI: 10.22162/2619-0990-2018-39-5-166–173Дампилова, Хабунова, Чулуун 2018 — Дампилова Л. С., Хабунова Е. Э., Чулуун З. Топоним Алтай в мотиве пути в эпосе монгольских народов // Oriental Studies. 2018. Т. 11. № 5. С. 166–173. DOI: 10.22162/2619-0990-2018-39-5-166-173Dshambinowa J. Märchen der Kalmücken. Herausgegeben und ubersetzt von Jelena Dshambinowa. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch, 1993. 144 p. (In Germ.)Джимгиров 1970 — Джимгиров М. Э. О калмыцких народных сказках. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1970. 103 с.Dzhimgirov M. E. About Kalmyk Folk Tales. Elista: Kalmykia Book Publ., 1970. 103 p. (In Russ.)Кичиков 1978 — Кичиков A.Ш. О тууль-улигерном эпосе (к постановке вопроса) // Типологические и художественные особенности «Джангара». Элиста: Калм. кн. изд-во, 1978. С. 3–6Goryaeva B. B. AT 508 ‘Grateful Dead Man’ plot in the Kalmyk fairy tradition. Dagestan State Pedagogical University Journal. Social and Humanitarian Sciences. 2016. Vol. 10. No. 4. Pp. 79–83. (In Russ.)Краткий калмыцко-русский 1971 — Краткий калмыцко-русский словарь глагольных фразеологизмов / сост. Г. Ц. Пюрбеев. М.; Элиста: [б. и.], 1971. 60 с.Goryaeva B. B. Motif of the way in Kalmyk fairy tales of the plot type at 508 ‘Grateful Dead’. New Philological Bulletin. 2022. No. 3(62). Pp. 394–406. (In Russ.)Кукеев 2010 — Кукеев А. Г. Знамя 3-го донского калмыцкого конного полка // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2010. № 1. С. 60–63.Khabunova E. E. Kalmyk Wedding Ritual Poetry. Elista: Kalmykia Book Publ., 1998. 223 p. (In Russ.)Манджиева 2005 — Манджиева Б. Б. «Сказание о Номо Тексег хане» как предтеча «Джангара» // Исследователь монгольских языков: к юбилею Б. Х. Тодаевой. Сер.: «Калмыцкая интеллигенция». Элиста: КИГИ РАН, 2005. С. 106–110.Khabunova E. E., Gejin C. Fairy-tale tradition of the Turko-Mongols: Motives for the expulsion of a bear-born hero. Oriental Studies. 2019. Vol. 12. No. 5. Pp. 1026–1033. (In Russ.)Манджиева 2013 — Манджиева Б. Б. Сказитель Ш. В. Боктаев и его репертуар // Новые исследования Тувы. 2013. № 1. С. 90–100.Kukeev A. G. Banner of the Third Don Kalmyk Cavalry Regiment. Oriental Studies (Bulletin of the Kalmyk Institute for Humanities of the RAS). 2010. Vol. 3. No. 1. Pp. 60–63. (In Russ.)Манджиева 2016 — Манджиева Б. Б. К проблеме изучения мотивов калмыцкой богатырской сказки и героического эпоса «Джангар» // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. Сер.: Эпосоведение. 2016. № 1(1). С. 44–50.Mandzhieva B. B. Motifs in the epic songs of jangarchi Teltya Lidzhiev. New Philological Bulletin. 2022. No. 1(60). Pp. 361–375. (In Russ.) DOI: 10.54770/20729316-2022-1-361Манджиева 2021 — Манджиева Б. Б. О сюжетосложении песни Малодербетовского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар» // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. Сер.: Эпосоведение. 2021. № 3(23). С. 26–34.Mandzhieva B. B. On the plot of the Maloderbetovsky cycle songs of the Kalmyk heroic epic Jangar. Vestnik of North-Eastern Federal University. Series “Epic Studies”. 2021. No. 3(23). Pp. 26–34. (In Russ.)Манджиева 2022 — Манджиева Б. Б. Мотивы в эпических песнях джангарчи Телтя Лиджиева // Новый филологический вестник. 2022. № 1(60). С. 361–375. DOI: 10.54770/20729316-2022-1-361Mandzhieva B. B. Storyteller Sh. V. Boktaev and his repertory. The New Research of Tuva. 2013. No. 1. Pp. 90–100. (In Russ.)Мирзаева 2015 — Мирзаева С. В. О некоторых буддийских чертах сказочного фольклора калмыков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов. Вып. 3. Элиста: КИГИ РАН, 2015. С. 196–204.Mandzhieva B. B. The issue of studying the motives of the Kalmyk heroic tale and the heroic epos “Jangar”. Vestnik of North-Eastern Federal University. Series “Epic Studies”. 2016. No. 1(1). Pp. 44–50. (In Russ.)Мифы народов 1987 — Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. Т. 1. А–К. М.: Советская энциклопедия, 1987. 671 с.Mandzhieva B. B. The Tale of Nomo Tekseg Khan as a forerunner of the Jangar [Epic]. In: The Researcher of Mongolic Languages. Jubilee collection (B. Todaeva). Kalmyk Intelligentsia series. Elista: Kalmyk Humanities Research Institute (RAS), 2005. Pp. 106–110. (In Russ.)Неклюдов 2008 — Неклюдов С. Ю. Дзаячи [электронный ресурс] // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание. М., 2008. С. 310. Индостан.ру. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 01.08.2022).Mirzaeva S. V. Kalmyk folktales: Some Buddhist features revisited. In: Turko-Mongols. Questions of Ethnic History and Culture. Vol. 3. Elista: Kalmyk Humanities Research Institute (RAS), 2015. Pp. 196–204. (In Russ.)Пропп 1986 — Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: ЛГУ, 1986. 365 с.Neklyudov S. Yu. Dzayachi. In: Myths of the World. Encyclopedia. Online edition. Moscow, 2008. P. 310. On: Indostan.ru. Available at: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (accessed: 1 August 2022). (In Russ.)Пропп 2000 — Пропп В. Я. Русская сказка (Собрание трудов В. Я. Проппа) / науч. ред., коммент. Ю. С. Рассказова. М.: Лабиринт, 2000. 416 с.Propp V. Ya. Historical Roots of the Magic Tale. Leningrad: Leningrad State University, 1986. 365 p. (In Russ.)Селеева 2011 — Селеева Ц. Б. Динамические и статические свойства пространства и времени в калмыцком героическом эпосе «Джангар» // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2011. Т. 4. № 1. С. 173–177.Propp V. Ya. The Russian Folktale: Collected Works by V. Propp. Yu. Rasskazov (ed., comment.). Moscow: Labirint, 2000. 416 p. (In Russ.)Селеева 2013 — Селеева Ц. Б. Указатель тем калмыцкой и синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар». Элиста: КИГИ РАН, 2013. 276 с.Pyurbeev G. Ts. (comp.) A Concise Kalmyk-Russian Dictionary of Verbal Phraseological Units. Moscow, Elista, 1971. 60 p. (In Russ.)СУС 1979 — Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л.: Наука, 1979. 437 с.Sangadzhieva B., Sangaev L. (comps.) Kalmyk Folktales. Vol. 1. Elista: Kalmykia Book Publ., 1961. 220 p. (In Kalm.)Убушиева 2011 — Убушиева Д. В. Мотив преодоления водного пространства и преодоления пути посредством скачек (на материале песен Багацохуровского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар») // Монголоведение (Монгол судлал). 2011. Т. 5. № 1. С. 302–308.Seleeva Ts. B. Dynamic and static attributes of space and time in Kalmyk heroic epos «Dzhangar». Oriental Studies (Bulletin of the Kalmyk Institute for Humanities of the RAS). 2011. Vol. 4. No. 1. Pp. 173–177. (In Russ.)Хабунова 1998 — Хабунова Е. Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. 223 с.Seleeva Ts. B. Kalmyk and Xinjiang Oirat Versions of the Jangar Epic: A Thematic Guide. Elista: Kalmyk Humanities Research Institute (RAS), 2013. 276 p. (In Russ.)Хабунова, Чао 2019 — Хабунова Е. Э., Чао Геджин. Мотив отправления героя, рожденного от медведя, в сказочной традиции тюрко-монгольских народов // Oriental studies. 2019. Т. 12. № 5(45). С. 1026–1033.Tokarev S. A. (ed.) Myths of the World: An Encyclopedia. In 2 vols. Vol. 1: A–K. Moscow: Sovetskaya Entsiklopediya, 1987. 671 p. (In Russ.)Хальмг туульс 1961 — Хальмг туульс. 1-гч боть / сост. Б. Сангаджиева, Л. Сангаев. Элиста: Калм. кн. гос. изд-во, 1961. 220 с.Ubushieva D. V. The motive of overcoming of water space and of overcoming of a way by means of races (On the materials of songs of the Bagatsohurovsky cycle of the Kalmyk heroic epos «Dzhangar»). Mongolian Studies (Elista). 2011. Vol. 5. No. 1. Pp. 302–308. (In Russ.)ATU 2004 — Uther H. J. The Types of International Folktale: a Classification and Bibliography, based on the System of Antti Aarne and Stith Thompson / ed. Staff Sabine Dinslage [et al.]. Helsinki: Suomal. tiedeakat., 2004. (FF communications / Ed. for the Folklore fellows). № 284: Animal Tales, Tales of Magic, Religious Tales, and Realistic Tales, with an Introduction. 619 p.Uther H. J. The Types of International Folktale: A Classification and Bibliography Based on the System of Antti Aarne and Stith Thompson. S. Dinslage et al. (eds.). Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 2004. Part 1. FF Communications 284. Animal Tales, Tales of Magic, Religious Tales, and Realistic Tales, with an Introduction. 619 p. (In Eng.)Dshambinowa 1993 — Märchen der Kalmücken. Herausgegeben und ubersetzt von Jelena Dshambinowa. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch, 1993. 144 s.Dshambinowa 1993 — Märchen der Kalmücken. Herausgegeben und ubersetzt von Jelena Dshambinowa. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch, 1993. 144 s.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.