<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">kigiran</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Oriental Studies</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Oriental Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2619-0990</issn><issn pub-type="epub">2619-1008</issn><publisher><publisher-name>Federal State Budgetary Institution of Science «Kalmyk Scientific Center of the Russian Academy of Sciences» (KalmSC RAS)</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22162/2619-0990-2024-72-2-389-400</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">kigiran-5172</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ЭТНОЛОГИЯ И АНТРОПОЛОГИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>ETHNOLOGY / ANTHROPOLOGY</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Сакральное пространство этнической Бурятии: культ целебных родников</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Sacral Space of Ethnic Buryatia: The Cult of Healing Springs</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0003-0741-0494</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Содномпилова</surname><given-names>Марина Михайловна</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Sodnompilova</surname><given-names>Marina M.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Dr. Sc. (History), Leading Research Associate</p></bio><email xlink:type="simple">sodnompilova@yandex.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">Institute for Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of the RAS (6, Sakhyanova St., 670047 Ulan-Ude, Russian Federation)<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2024</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>27</day><month>08</month><year>2024</year></pub-date><volume>17</volume><issue>2</issue><fpage>389</fpage><lpage>400</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Содномпилова М.М., 2024</copyright-statement><copyright-year>2024</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Содномпилова М.М.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Sodnompilova M.M.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://kigiran.elpub.ru/jour/article/view/5172">https://kigiran.elpub.ru/jour/article/view/5172</self-uri><abstract><p>Введение. Сакральная карта пространства освоения этноса представляет собой сложную мозаику полифункциональных зон, включающих место жительства, территории хозяйственного назначения, сакральные места. Сакральную карту пространства этнической Бурятии составляет множество элементов пространства, таких как маркеры границ поселений, мест хозяйственной деятельности, погребения, места иерофании. Особняком в сакральном пространстве выделяются «лечебные» места, в состав которых входят целебные источники. Целью исследования является изучение образов целебных источников, их функций и значимости для общества через призму пространственных, социальных «текстов» культуры. Материалы и методы. Пространство освоения бурят представляет собой сложное информационное пространство, элементы которого сохраняют актуальность по настоящее время. Целебные источники рассматриваются с позиций информационной теории культуры, что позволяет выявить разные наслоения иногда противоречивой информации, транслируемой разными поколениями людей. Результаты. Прослежены изменения статуса родников от «воды бессмертия», дарованного людям божествами, до символа святости буддийских иерархов, благодаря которым появились многие аршаны. Представлены образы сверхъестественных хозяев целебных источников. Рассмотрены целебные свойства аршанов, практики лечения больных на источниках, обустройство территорий у родников. Выводы. Исследование культа аршанов и практик лечения их водами выявило наиболее актуальную для общества информацию. Информационные пласты, характеризующие образ источника, отражают изменения в восприятии его значимости — от локального родового статуса до общественного. Изменения вследствие мощного влияния буддизма произошли в ритуальной организации и оформлении лечебных практик и места лечения.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>Introduction. The sacral map of ethnic spatial development is a complicated mosaic of multifunctional zones that includes places of residence, territories for economic activity, and sacral areas proper. Ethnic Buryatia’s sacral map comprises a variety of spatial elements, such as border markers of settlements, places for economic pursuits, burial grounds, and those of hierophanies. ‘Healing’ localities, including healing springs, are somewhat distinguished in this sacral space. Goals. The study attempts a review of images of healing springs, their functions and significance for society — through the prism of spatial, social ‘narratives’ of culture. Materials and methods. The Buryat development space is a compound information environment comprising elements that remain relevant to date. Healing springs are considered from the perspective of the information theory of culture, which makes it possible to identify a few layers of somewhat contradictory messages articulated by representatives of different generations. Results. The paper traces certain chains of changes in statuses of such springs: from ‘water of immortality’ once granted by deities — to symbols of holiness of Buddhist hierarchs whose efforts gave birth to a number of such arshans. Special attention is given to images of supernatural patrons of springs, their healing properties and prescribed practices, beautification endeavors across adjacent territories. Conclusions. The insight into the arshan cult and water-related practices reveals some most socially relevant details inherent thereto. Information layers characterizing the image of a spring reflect certain changes in perceptions of its significance — from clan-level status to public one. Furthermore, Buddhism has yielded significant transformations both in ritual arrangements, patterns of healing practices, and design of such treatment places.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>этническая Бурятия</kwd><kwd>целебные источники</kwd><kwd>сакрализация пространства</kwd><kwd>информация</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>ethnic Buryatia</kwd><kwd>healing springs</kwd><kwd>sanctification of space</kwd><kwd>information</kwd></kwd-group><funding-group xml:lang="ru"><funding-statement>Публикация выполнена при финансовой поддержке государственного задания Министерства образования и науки России в рамках проекта «Россия и Внутренняя Азия: динамика геополитического, социально-экономического и межкультурного взаимодействия (XVII–XXI вв.)» (номер госрегистрации:: № 121031000243-5)</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Аракчаа и др. 2018 — Аракчаа К. Д., Смирнова И. Н., Копылова Ю. Г. Аржаан Чойган —целительная жемчужина Тувы. Кызыл: Журналист, 2018. 168 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Arakchaa K. D., Smirnova I. N., Kopylova Yu. G. Arzhaan Choygan — The Healing Gem of Tuva. Kyzyl: Zhurnalist, 2018. 168 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бархутова и др. 1999 — Бархутова Д. Д., Цыреторов С. Ц., Намсараев Б. Б., Банзаракцаева Т. Г. Традиции рекреационного использования водных экосистем в лесостепных районах Бурятии // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: мат-лы Междунар. науч.-практ. конф. (г. Улан-Удэ, 2–3 июля 1999 г.). Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1999. С. 166–168.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Barkhutova D. D., Tsyretorov S. Ts., Namsaraev B. B., Banzaraktsaeva T. G. Recreational traditions and aquatic ecosystems in forest-steppe territories of Buryatia. In: Traditional Ethnic Cultures of the Baikal Region. Conference proceedings (Ulan-Ude, 2-3 July 1999). Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 1999. Pp. 166–168. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бурнаков 2020 — Бурнаков В. А. «Змеиные сюжеты» в фольклоре хакасов // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2020. № 1(27). C. 90–100. DOI: 10.23951/2307-6119-2020-1-90-100</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Burchina D. A. The Geseriad of Western Buryats. Novosibirsk: Nauka, 1990. 449 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бурчина 1990 — Бурчина Д. А. Гэсэриада западных бурят. Новосибирск: Наука, 1990. 449 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Burnakov V. A. “Snake motives” in Khakas folklore. Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology. 2020. No. 1(27). Pp. 90–100. (In Russ.) DOI: 10.23951/2307-6119-2020-1-90-100</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бутанаев, Монгуш 2005 — Бутанаев В. Я., Монгуш Ч. В. Архаические обычаи и обряды саянских тюрков. Абакан: Хакасск. гос. ун-т, 2005. 197 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Butanaev V. Ya., Mongush Ch. V. Sayan Turks: Archaic Customs and Rites. Abakan: Khakassia State University, 2005. 197 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Вторушина 2023 — Вторушина Н. Маршрут выходного дня: едем купаться в Риху [электронный ресурс] // URL: https://clck.ru/35jWSd (дата обращения: 16.09.2023).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Demich V. F. On snake in Russian folk medicine: An essay in culturology and ethnography. In: Sivkov D. Yu. (comp.) Aliens: Essays in Pre-Revolutionary Ethnography. Moscow: Common Place, 2017. Pp. 108–138. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Галданова 1987 — Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987. 114 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dondokova D. D. Buryat Spiritual Culture: Vocabulary. Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 2003. 135 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Галданова и др. 1983 — Галданова Г. Р., Герасимова К. М., Дашиев Д. Б., Митупов Г. Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII – начала XX в. Новосибирск: Наука, 1983. 233 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Erdenebold L. Traditional Beliefs of Oirat Mongols, Late Nineteenth to Early Twentieth Centuries. Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 2013. 196 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гомбоев 2006 — Гомбоев Б. Ц. Культовые места Баргузинской долины. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2006. 287 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Funk D. A., Tomilov N. A. (eds.) Turkic Peoples of Siberia. Moscow: Nauka, 2006. 678 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Демич 2017 — Демич В. Ф. О змее в русской народной медицине (культурно-этнографический очерк) // Инородцы. Очерки дореволюционной этнографии. М.: Common place, 2017. С. 108–138.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Galdanova G. R. Рre-Lamaist beliefs of the Buryats. Novosibirsk: Nauka, 1987. 113 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дондокова 2003 — Дондокова Д. Д. Лексика духовной культуры бурят. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2003. 135 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Galdanova G. R., Gerasimova K. M., Dashiev D. B., Mitupov G. Ts. Lamaism in Buryatia: Eighteenth to Early Twentieth Centuries. Novosibirsk: Nauka, 1983. 233 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Кон 1936 — Кон Ф. Я. За пятьдесят лет. 2-е изд. Т. 3–4. М.: Советский писатель, 1936. 344 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gomboev B. Ts. Barguzin Valley: Places of Cult. Ulan-Ude: East-Siberian State Institute of Culture, 2006. 287 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Линховоин 2012 — Линховоин Л. Лодон багшын дэбтэрhэ. Материалы на бурятском и русском языках. Улан-Удэ: Монгол-буриад ном, 2012. 384 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kon F. Ya. Over the Fifty Years. Second edition. Vols. 3–4. Moscow: Sovetskiy Pisatel, 1936. 344 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лотман 2001 — Лотман Ю. М. Семиосфера. Культура и взрыв. Среди мыслящих миров. Статьи. Исследования. Заметки. СПб.: Искусство-СПБ, 2001. 703 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Linkhovoin L. Writings of Lodon Bagshi. Ulan-Ude: Mongol-Buriad Nom, 2012. 384 p. (In Bur. and Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Львова и др. 1989 — Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск: Наука, 1989. 243 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lotman Yu. M. Semiosphere. Culture and Explosion. Inside Thinking Worlds. Articles, studies. notes. St. Petersburg: Iskusstvo-SPB, 2001. 703 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Михайлов 1980 — Михайлов Т. М. Этническая характеристика шаманского пантеона бурят // Быт бурят в настоящем и прошлом (XIX – начало XX в.). Улан-Удэ: Иркутская областная типография № 1, 1980. С. 73–100.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lvova E. L., Oktyabrskaya I. V., Sagalaev A. M., Usmanova M. S. Traditional Worldviews of South Siberian Turks: Man, Society. Novosibirsk: Nauka, 1989. 243 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Миягашева 2022 — Миягашева С. Б. «Пять целебных вод»: аршаны в традиционной культуре бурят // Актуальные проблемы исследования этноэкологических и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая: Мат-лы VII междунар. науч.-практ. конф. (г. Кызыл, 22–25 июня 2022 г.). Кызыл: ТувГУ, 2022. С. 89–91.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mikhailov T. M. Ethnic characteristics of Buryat shamanic pantheon. In: Buryat Everyday Life in Past and Present Times, Nineteenth to Early Twentieth Centuries. Ulan-Ude: Institute of Social Sciences (SB USSR Acad. of Sc.), 1980. Pp. 73–100. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Нацов 1995 — Нацов Г.-Д. Материалы по истории и культуре бурят. Ч. I. Пер. и примеч. Г. Р. Галдановой. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995. 156 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Miyagasheva S. B. «Five healing waters»: The arshans in the traditional culture of the Buryats. In: Mongush E. D. (ed.) Ethnoecological and Ethnocultural Traditions of Sayan-Altai Peoples: Topical Research Issues. Conference proceedings (Kyzyl, 22–25 June 2022). Kyzyl: Tuvan State University, 2022. Pp. 89–91. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Потанин 1883 — Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Выпуск IV. Мат-лы этнографич. СПб.: Тип. В. Киршбаума, 1883. 1029 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Natsov G.-D. Materials in Buryat History and Culture. Pt. 1. G. Galdanova (transl., comment.). Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 1995, 156 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Профилактическая медицина 2022 — Профилактическая медицина. Актуальные медико-экологические проблемы Сибири / под общ. ред. акад. М. Ф. Савченкова. Иркутск: ИНЦХТ, 2022. 202 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ong W. J. Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. New York: Routledge, 2002. 203 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сагалаев 1992 — Сагалаев А. М. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск: Наука, 1992. 175 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Potanin G. N. Essays on Northwestern Mongolia. Vol. 4: Ethnographic Materials. St. Petersburg, 1883. 1029 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Содномпилова 2009 — Содномпилова М. М. Мир в традиционном мировоззрении и практической деятельности монгольских народов. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2009. 366 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sagalaev A. M. The Altai in a Mirror of Myth. Novosibirsk: Nauka, 1992. 175 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Содномпилова и др. 2012 — Содномпилова М. М., Нанзатов Б. З., Эрдэнэболд Л. Зооморфный код в контексте этногенетических связей монгольских и тюркских народов // Культурное наследие народов Центральной Азии. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2012. С. 83–97.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Savchenkov M. F. (ed.) Preventive Medicine: Topical Medical and Ecological Problems of Siberia. Irkutsk: Irkutsk Scientific Centre of Surgery and Traumatology, 2022. 202 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Содномпилова 2019 — Содномпилова М. М. Между медициной и магией: практики народной медицины в культуре монгольских народов (XVII–XIX вв.). М: Наука, Вост. лит., 2019. 205 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sodnompilova M. M. Between Medicine and Magic: Folk Medicine Practices in Mongolic Cultures, Seventeenth to Nineteenth Centuries. Moscow: V ostochnaya Literatura, 2019. 205 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тучкова 2018 — Тучкова Н. А. Проблема исторической датировки фольклорного материала // Вестник Томского государственного университета 2018. № 432. С. 178–181. DOI: 10.17223/15617793/432/23</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sodnompilova M. M. The World in Traditional Views and Activities of Mongolic Peoples. Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 2009. 366 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit26"><label>26</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тюркские народы Сибири 2006 — Тюркские народы Сибири / отв. ред. Д. А. Функ, Н. А. Томилов. М.: Наука, 2006. 678 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sodnompilova M. M., Nanzatov B. Z., Erdenebold L. Zoomorphic code in ethnogenetic context: Fox in traditional beliefs of Mongolian peoples. In: Cultural Heritage of Central Asian Peoples. Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 2012. Pp. 83–97. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit27"><label>27</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Целебные источники 2023 — Целебные источники Иволгинской долины [электронный ресурс] // URL: https://dzen.ru/a/Yj6221Skwx9jKQwT (дата обращения: 28.10.2023).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Springs of Ivolginsky District. On: Zen (dzen.ru). Available at: https://dzen.ru/a/Yj6221Skwx9jKQwT (accessed: 28 October 2023). (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit28"><label>28</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Эрдэнэболд 2013 — Эрдэнэболд Л. Традиционные верования ойрат-монголов (конец XIX – начало XX в.). Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2013. 196 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tuchkova N. A. The problem of the historical dating of folklore material. Tomsk State University Journal. 2018. No. 432. Pp. 178–181. (In Russ.) DOI: 10.17223/15617793/432/23</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit29"><label>29</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ong 2002 — Ong W. J. Orality and Literacy. The Technologizing of the Word. New York: Routledge, 2002. 203 р.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vtorushina N. Weekend route: Spring bathing on Riha’s rise. On: Arig Us. Available at: https://arigus.tv/news/society/136964-marshrut-vykhodnogo-dnya-edem-kupatsya-v-rikhu/ (accessed: 16 September 2023). (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
