Декомпозиция религиозных институтов в контексте секуляризации Турецкой Республики: анализ закрытия текке как ключевого элемента государственной трансформации

Введение. Религиозные учреждения Османской империи текке, начиная с XIX в., препятствовали модернизации религиозной сферы государства, проводимой М. К. Ататюрком. В Стамбуле насчитывалось более 600 текке, что втрое превышало количество медресе. Изначально предназначенные для дервишей и паломников, текке стали центрами политической и социальной жизни, особенно такие, как Султантепе, Бюльбюльдере, Султанахмет и Эйюп, которых поддерживала османская власть. Важную роль они играли и в других регионах, обслуживая тюрко-мусульманских паломников из Центральной Азии. Цель статьи — исследовать роль текке в социально-политической структуре Османской империи и их трансформации в условиях становления Турецкой Республики, выявить влияние реформ на религиозные и культурные практики в стране. Материалы и методы. Исследование основано на анализе турецких, западных и российских работ. В качестве источников использовались работы М. Оздамара, М. Кара, а также труд Р. А. Николсона, посвященные распространению суфизма. Исследование опирается на междисциплинарный подход, включая методы историко-социологического и сравнительного анализа, а также концепции теории секуляризации и культурной трансформации. Результаты. Закрытие текке в 1925 г. стало ключевым моментом в переходе к светскому государственному устройству, постулировались радикальные меры по нейтрализации религиозных влияний, которые могли угрожать стабильности нового порядка. Этот шаг был частью более широких усилий по демонтажу традиционных религиозных институтов, которые оставались значимыми как для духовной, так и для политической сферы империи. Однако закрытие текке не означало полного устранения их культурного и социального воздействия. Они продолжали функционировать на уровне культуры и общественных практик, несмотря на официальную ликвидацию. Несмотря на успехи в области юридической и институциональной секуляризации, в турецком обществе продолжали сохраняться элементы религиозного контроля, что требовало дальнейшего осмысления и разработки стратегий интеграции религиозных и политических сфер в рамках нового государственного порядка.

1. Дроздов 1995 — Дроздов В. А. Исламский мистицизм и его влияние на население СНГ. СПб.: СПбГУ, 1995. 77 с.

2. Alper 1995 — Alper M. Buhara Özbekler Tekkesi (= Узбекские Бухарские текке). Arkitekt. 1995. S. 38–43.

3. Çinar 2008 — Çinar F. Hüseyin Vassaf Bey'in, “Sefine-i Evliya” Adli Eserinde İsmi Geçen, Sivas'ta İkamet Eden Ve Sivaslı Olan Sufiler (= Суфии, проживающие в Сивасе и являющиеся сивасцами, упомянутые в произведении Хусейна Вассафа-бея «Сефине-и Эвлия») // C. Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi. 2008, C. 12. S. 387–406.

4. Cüre 2022 — Cüre İ. Kadirihane Tekkesi nasıl kül oldu? (= Как текке «Кадирихане» превратилось в пепел?) 2022 // Nefir. URL: https://www.nefirdergi.com/article/kadirihane-tekkesi-nasil-kul-oldu---iskender-cure/ (дата обращения: 10.01.2025).

5. Demirci 2007 — Demirci M. Bir Eğitim Aracı Olarak Mevlevi Çilesi (= Испытание Мевлеви как средство обучения) // Marife. 2007. S. 105–122.

6. Dokuyan 2021 — Dokuyan S. Tekkelerin Kapatilmasi Ve Tasfiye Süreci (1925–1938) (= Процесс закрытия и ликвидации текке) // Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi. 2021. S. 217–244.

7. Eken et al. 1996 — Eken H., Ünlü H., Arslanhan İ., Bahadır Ö. Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi (= Принципы Ататюрка и история революции). İstanbul: Marmara Yayınları, 1996. 413 s.

8. Eroğlu 1982 — Eroğlu H. Türk İnkılap Tarihi (= История турецкой революции). İstanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1982. 323 s.

9. Güvenç 1998 — Güvenç B. History of Turkish Education // Special Issue Education and Science. 1998. Vol. 22. № 108. Pp. 51–52.

10. Kara 1990 — Kara M. Din-Hayat-Sanat Açısından Tekkeler ve Zaviyeler (= Текке и монастыри с точки зрения религии-жизни-искусства). İstanbul: Dergâh Yayınları, 1990. 216 s.

11. Kara 1999 — Kara M. Tekkeler ve Zaviyeler (= Текке и Завий), Istanbul, 1999. 269 s.

12. Kara 2005 — Kara M. Türk Tasavvuf Tarihi Araştırmaları (= Исследование истории турецкого суфизма). İstanbul: Dergâh Yayınları, 2005. 615 s.

13. Kara 2008 — Kara M. Tekke Eğitimi ve Literatürü (= Образование и литература текке) // Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi. 2008. № 12. S. 107–138.

14. Knysh 2017 — Knysh A. Sufism: A New History of Islamic Mysticism. Princeton; New Jersey: Princeton University Press, 2017. 408 p.

15. Lifchez, Çelik 1981 — Lifchez R., Çelik Z. The Dervish Tekkes of Istanbul: A Survey in Progress // Essays in Islamic Art and Architecture. Malibu, 1981. Pp. 87–108.

16. Nicholson 1906 — Nicholson R. A. A Historical Enquiry Concerning the Origin and Development of Sufism // Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 1906. April. Pp. 333–348.

17. Ocak 2010 — Ocak A. Y. Osmanlı Sufiliğine Bakışlar (= Взгляды на османский суфизм). İstanbul: Timaş Yayınları, 2010. 85 s.

18. Olcaytu 1998 — Olcaytu T. Dinimiz Neyi Emrediyor, Atatürk Ne Yapti? Devrimimiz İlkelerimiz (= Что предписывает наша религия? Что сделал Ататюрк? Наша революция, Наши принципы). Ankara: Ajans – Türk Basın ve Basım, 1998. 65 s.

19. Özdamar 2007 — Özdamar M. Dersaadet Dergâhları (= Ложи Дерсаадета). İstanbul: Kırk Kandil Yayınları, 2007. 312 s.

20. Smith 1980 — Smith G. M. The Özbek Tekkes of Istanbul (= Узбекские текке Стамбула). Der Islam. 1980. Vol. 57. № 1. Pp. 17–131.

21. Tanman 1994 — Tanman B. Özbekler Tekkesi. Dünden Bugüne İstanbul Ansiklopedisi (= Узбекский текке. Стамбульская энциклопедия от прошлого к настоящему). C. VI. İstanbul: Tarih Vakfı, Kültür Bakanlığı, 1994. 200 s.

22. Trimingham 1998 — Trimingham J. S. The Sufi Orders in Islam. Oxford: Oxford University Press, 1998. 360 p.

23. Uçman 1985 — Uçman A. Tekke Şiiri, Başlangıcından Günümüze Kadar Büyük Türk Klasikleri (= Поэзия текке, Великая турецкая классика от истоков до наших дней). İstanbul: Ötüken Yayınları, 1985. 16 s.