Функции змеи в обрядовом фольклоре монгольских народов

Введение. В мифологии народов мира образ змеи как один из самых изучаемых персонажей имеет разные интерпретации. В фольклоре тюрко-монгольских народов также он изучен достаточно широко. В данной статье мы впервые обращаемся к образу змеи как табуированному сакральному персонажу в обрядовом фольклоре монгольских народов. Цель статьи — выявление символической функции змеи в обрядовом фольклоре монгольских народов, установление положительных и отрицательных коннотаций. Материалы и методы. Основным методом исследования является компаративистский анализ образа змеи как семиотического знака. Междисциплинарный анализ этнографических и фольклорных материалов, также сравнение с тюркскими обрядовыми действами расширяют границы выявления семантики образа змеи. Результаты. Змея в шаманской мифологии монгольских народов выступает в ипостаси потустороннего духа, тесно связанного с шаманом. Изображения змей на наскальных рисунках, петроглифах, шаманских онгонах, костюмах подчеркивают их сакральную функцию. В шаманской практике образ змеи может использоваться с защитной функцией в виде трости или кнута. Развитый символ змеи в виде жгутов является коннотацией ее магических оборотнических способностей. Эта функция медиатора между мирами дает змее возможность одновременно выполнять и функцию защитной силы. Функции змеи в обрядах взаимозаменяемы и дополняют друг друга. В шаманских текстах монгольских народов устойчиво повторяется основная функция змеи как перевозчика между мирами, также тесно связанная с ее оборотническими способностями. Выводы. В итоге исследования определены функции змеи в шаманских обрядовых действах монгольских народов с положительной коннотацией как помощника, посредника, перевозчика и посланника с иного мира для связи между мирами. Выявлены перекодировка образа змеи в разных семиотических системах, взаимосвязанность и взаимозаменяемость функций сакральной рептилии.

сакральная функция, ритуал, шаманизм, защитник, посредник, медиатор, перевозчик

1. Бадмаев 2019 ― Бадмаев А. А. Образ змеи в традиционной культуре бурят // Зеркало культур: памяти А. М. Сагалаева / сост., предисл. К. А. Сагалаев; отв. ред.: А. П. Деревянко, А. Х. Элерт. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2019. С. 118–126.

2. Басангова 2019 ― Басангова Т. Г. Животные в калмыцком фольклоре. Элиста: Изд-во КалмГУ, 2019. 192 с.

3. Бурнаков 2020 ― Бурнаков В. А. Змеиные сюжеты в хакасском фольклоре // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2020. № 1(27). С. 90–100. DOI: 10.23951/2307-6119-2020-1-90-100

4. Вульф 2008 ― Вульф К. Антропология: История, культура, философия / пер. с нем. Г. Хайдаровой. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. 280 с.

5. Дампилова 2017 ― Дампилова Л. С. Мифологическая семантика змей (могой), хозяев вод (лус) и дракона (луу) в фольклоре монгольских народов // Традиционная культура. 2017. № 4. С. 182–189.

6. Затопляев 1890 ― Затопляев Н. И. Зуруктун-онгон // Шаманские поверья инородцев Восточной Сибири. Иркутск: Тип. К. I. Витковской, 1890. С. 1–10.

7. Манжигеев 1978 ― Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978. 125 с.

8. Нанзатов, Содномпилова 2005 ― Нанзатов Б. З., Содномпилова М. М. Байтог: «Баруун буураhууд». Исследование локальной группы бурят // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и развития. Вып. 4. Иркутск: МИОН, 2005. С. 47–54.

9. Окладников 1980 ― Окладников А. П. Петроглифы Центральной Азии. Л.: Наука, ЛО, 1980. 272 с.

10. Потанин 1883 ― Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. IV. Материалы этнографические. СПб.: Тип. Киршбаума, 1883. 1026 с.

11. Пропп 2009 ― Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2009. 332 с.

12. Санжеев 1931 ― Санжеев Г. Д. Дархатский говор и фольклор. Л.: Изд-во АН СССР, 1931. 12 с.

13. Цивьян 1984 ― Цивьян Т. В. Змея = птица: к истолкованию тождества // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л.: Наука, 1984. С. 47–57.

14. Хангалов 2004 ― Хангалов М. Н. Собр. соч.: в 3 т. Т. III. Улан-Удэ: Респ. тип., 2004. 312 с.

15. Ринчен 2013 ― Ринчен Б. Монгол бөөгийн дуудалга (= Призывания монгольских шаманов). Улаанбаатар: Удам соёл ХХК, 2013. 300 c.