Мотив пути в калмыцких сказках, включающих сюжет ATU 300 The Dragon-Slayer

Введение. В устной традиции калмыков сюжетный тип ATU 300 The Dragon-Slayer включается как эпизод в волшебные и богатырские сказки. В калмыцких сказках герой, сразив змея, спасает от смерти девушку. В этих сказках герой отправляется в путь для устранения недостачи/беды, их действие основано на пространственном перемещении героя. Герой сказки, включающей сюжет о змееборстве, путешествует по мирам, спустившись в нижний, поднимается в средний мир людей, претерпевает трудности и находит себе невесту. Таким образом, мотив пути выступает сюжетообразующим в рассматриваемых сюжетах. Цель исследования — рассмотреть мотив пути в калмыцких волшебных сказках, включающих сюжет ATU 300. Материалом исследования явились тексты сказок, опубликованных в сборниках калмыцких сказок. Результаты. Герой сказки «Һал хаана отхн шар көвүн» («Сын Гал-хана Отхон Шара») отправляется в путь, как и герой тууль-улигера, получив весть о суженой. Сказка описывает встречу героя с вестником о его суженой через традиционную формулу «хороший совет или шкура, величиной с ладонь». При описании отправки героя в путь в сказку включается также жанр йоряла (благопожелания), восходящего к магической поэзии народа и вере в силу слова. Достижение иного мира требует определенной подготовки и соответствующих атрибутов, некогда сопровождавших умерших в их последний путь. Еще одной мотивировкой отправки героя в путь является потеря зрения ханом-отцом. В сказке «Ном Төгсг хаана туск тууҗ» («История Номо Тексег-хана») сыновья должны увидеть то, чего не видел отец, чтобы он прозрел. В данном тексте функцию советчика и дарителя выполняет буддийский священнослужитель — гелюнг, замещающий образ заячи. Обратный путь героя сказки из нижнего мира в срединный мир людей связан с образом хана Гаруды. Выводы. Мотив пути в сказках, включающих сюжет ATU 300 The Dragon-Slayer, разрабатывается согласно морфологии волшебной сказки (по В. Я. Проппу) в рамках устной традиции (тууль-улигера) с замещением более ранних представлений — поздними буддийскими.

1. Алтн чееҗтә 2010 — Алтн чееҗтә келмрч Боктан Шаня (Хранитель мудрости народной) / сост., предисл., коммент. и прилож. Б. Б. Манджиевой. Элиста: КИГИ РАН, 2010. 172 с. Сер.: «Өвкнрин зөөр» (« Сокровища предков»).

2. Борджанова 1999 — Борджанова Т. Г. Магическая поэзия калмыков: Исследование и материалы. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1999. 182 с.

3. Борджанова 2007 — Борджанова Т. Г. Обрядовая поэзия калмыков (система жанров, поэтика). Элиста: Калм. кн. изд-во, 2007. 450 с.

4. Бадмаев 2020 — Бадмаев А. А. Заяц в традиционных представлениях и обрядах бурят // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. 2020. Т. XXVI. С. 723–729.

5. Бакаева 1994 — Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Историко-этнографические очерки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1994. 128 с.

6. Басангова 2019 — Басангова Т. Г. Животные в калмыцком фольклоре. Элиста: КалмГУ, 2019. 192 с.

7. Батырева 2005 — Батырева С. Г. Старокалмыцкое искусство XVII – начала XX века. М.: Наука, 2005. 160 с. с илл.

8. Горяева 2016 — Горяева Б. Б. Сюжет АТ 508 «Благодарный мертвец» в калмыцкой сказочной традиции // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Серия: Общественные и гуманитарные науки. 2016. Т. 10. № 4. С. 79–83.

9. Горяева 2022 — Горяева Б. Б. Мотив пути в калмыцких сказках на сюжетный тип АТ 508 «Благодарный мертвец» // Новый филологический вестник. 2022. № 3(62). С. 394–406.

10. Дампилова, Хабунова, Чулуун 2018 — Дампилова Л. С., Хабунова Е. Э., Чулуун З. Топоним Алтай в мотиве пути в эпосе монгольских народов // Oriental Studies. 2018. Т. 11. № 5. С. 166–173. DOI: 10.22162/2619-0990-2018-39-5-166-173

11. Джимгиров 1970 — Джимгиров М. Э. О калмыцких народных сказках. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1970. 103 с.

12. Кичиков 1978 — Кичиков A.Ш. О тууль-улигерном эпосе (к постановке вопроса) // Типологические и художественные особенности «Джангара». Элиста: Калм. кн. изд-во, 1978. С. 3–6

13. Краткий калмыцко-русский 1971 — Краткий калмыцко-русский словарь глагольных фразеологизмов / сост. Г. Ц. Пюрбеев. М.; Элиста: [б. и.], 1971. 60 с.

14. Кукеев 2010 — Кукеев А. Г. Знамя 3-го донского калмыцкого конного полка // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2010. № 1. С. 60–63.

15. Манджиева 2005 — Манджиева Б. Б. «Сказание о Номо Тексег хане» как предтеча «Джангара» // Исследователь монгольских языков: к юбилею Б. Х. Тодаевой. Сер.: «Калмыцкая интеллигенция». Элиста: КИГИ РАН, 2005. С. 106–110.

16. Манджиева 2013 — Манджиева Б. Б. Сказитель Ш. В. Боктаев и его репертуар // Новые исследования Тувы. 2013. № 1. С. 90–100.

17. Манджиева 2016 — Манджиева Б. Б. К проблеме изучения мотивов калмыцкой богатырской сказки и героического эпоса «Джангар» // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. Сер.: Эпосоведение. 2016. № 1(1). С. 44–50.

18. Манджиева 2021 — Манджиева Б. Б. О сюжетосложении песни Малодербетовского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар» // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. Сер.: Эпосоведение. 2021. № 3(23). С. 26–34.

19. Манджиева 2022 — Манджиева Б. Б. Мотивы в эпических песнях джангарчи Телтя Лиджиева // Новый филологический вестник. 2022. № 1(60). С. 361–375. DOI: 10.54770/20729316-2022-1-361

20. Мирзаева 2015 — Мирзаева С. В. О некоторых буддийских чертах сказочного фольклора калмыков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов. Вып. 3. Элиста: КИГИ РАН, 2015. С. 196–204.

21. Мифы народов 1987 — Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. Т. 1. А–К. М.: Советская энциклопедия, 1987. 671 с.

22. Неклюдов 2008 — Неклюдов С. Ю. Дзаячи [электронный ресурс] // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание. М., 2008. С. 310. Индостан.ру. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 01.08.2022).

23. Пропп 1986 — Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: ЛГУ, 1986. 365 с.

24. Пропп 2000 — Пропп В. Я. Русская сказка (Собрание трудов В. Я. Проппа) / науч. ред., коммент. Ю. С. Рассказова. М.: Лабиринт, 2000. 416 с.

25. Селеева 2011 — Селеева Ц. Б. Динамические и статические свойства пространства и времени в калмыцком героическом эпосе «Джангар» // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2011. Т. 4. № 1. С. 173–177.

26. Селеева 2013 — Селеева Ц. Б. Указатель тем калмыцкой и синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар». Элиста: КИГИ РАН, 2013. 276 с.

27. СУС 1979 — Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л.: Наука, 1979. 437 с.

28. Убушиева 2011 — Убушиева Д. В. Мотив преодоления водного пространства и преодоления пути посредством скачек (на материале песен Багацохуровского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар») // Монголоведение (Монгол судлал). 2011. Т. 5. № 1. С. 302–308.

29. Хабунова 1998 — Хабунова Е. Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. 223 с.

30. Хабунова, Чао 2019 — Хабунова Е. Э., Чао Геджин. Мотив отправления героя, рожденного от медведя, в сказочной традиции тюрко-монгольских народов // Oriental studies. 2019. Т. 12. № 5(45). С. 1026–1033.

31. Хальмг туульс 1961 — Хальмг туульс. 1-гч боть / сост. Б. Сангаджиева, Л. Сангаев. Элиста: Калм. кн. гос. изд-во, 1961. 220 с.

32. ATU 2004 — Uther H. J. The Types of International Folktale: a Classification and Bibliography, based on the System of Antti Aarne and Stith Thompson / ed. Staff Sabine Dinslage [et al.]. Helsinki: Suomal. tiedeakat., 2004. (FF communications / Ed. for the Folklore fellows). № 284: Animal Tales, Tales of Magic, Religious Tales, and Realistic Tales, with an Introduction. 619 p.

33. Dshambinowa 1993 — Märchen der Kalmücken. Herausgegeben und ubersetzt von Jelena Dshambinowa. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch, 1993. 144 s.