Введение. В статье приводится русский перевод и историко-правовой анализ записки князя Удая — правителя хорчинского хошуна во Внутренней Монголии конца XIX – первой четверти XX в., которую он направил в 1910 г. председателю Совета министров Российской империи П. А. Столыпину. Эта записка представляет часть дела, хранящегося в Российском государственном историческом архиве (РГИА, г. Санкт-Петербург), в котором содержится как ее оригинальный текст, так и русский перевод. Текст записки до сих пор не публиковался и не исследовался. Цель исследования — извлечение из записки князя Удая информации о международно-правовом положении Внутренней Монголии и выяснение, насколько полно и объективно монгольский правитель представлял себе особенности международно-правового положения региона, роль в международной политике различных иностранных держав и самих монгольских князей. Результаты исследования подтверждают ценность сведений, приведенных в записке, хотя ее автор и интерпретирует ситуацию, стремясь подчеркнуть свою значимость в глазах российских властей.  В сочетании со сведениями других современников — российских и западных дипломатов, разведчиков, миссионеров, торговцев и ученых — его информация позволяет сформировать целостное и объективное представление о положении Внутренней Монголии на международной арене на рубеже XIX–XX вв. Наибольший интерес представляет динамика отношений правителей Внутренней Монголии с властями империи Цин, которая как раз в начале XX в. начала форсированную колонизацию монгольских земель, выразившуюся в массовом переселении на эти земли китайских колонистов-земледельцев, связанные с этим изменения в политике маньчжурской администрации и монгольских феодалов с региональными властями Российской империи и ее торговцами, действовавшими на территории Монголии, а также усиление влияния Японии в регионе. 

Введение. В данной статье рассматриваются два набора цветных фотографий монгольских масок цама, сделанных чехословацким археологом Лумиром Йислом (1921–1969) и художником-фотографом Вернером Форманом (1921–2010) в Монголии в период 1956–1963 гг. Фотографии В. Формана были опубликованы в книге «Ламаистские танцевальные маски» в 1967 г. Эта книга с текстом, составленным Б. Ринченом (с очевидной помощью бывшего мастера церемонии цам, что придает ему недвусмысленную аутентичность), уникальна: она была опубликована через 32 года после последнего описания очевидца монгольского цама, данного Н. П. Шастиной в 1935 г. (включавшего черно-белые фотографии), и примерно за два десятилетия до серии фотографий с масками цама, представленных в альбоме монгольской скульптуры Н. Цултэма и альбоме «Искусство Монголии». Фотографии Л. Йисла, за исключением нескольких опубликованных при его жизни, хранились в семейном архиве более пятидесяти лет. Цель данной статьи — описать обстоятельства, при которых появились эти цветные фотографии монгольского цама. Результаты. Даны краткие сведения о поездках в Монголию Л. Йисла и В. Формана. Обрисована общая история чехословацко-монгольского сотрудничества в первое десятилетие после установления дипломатических отношений между двумя странами. В то время маски цама хранились в храме Чойджин-ламы, одном из немногих монастырских комплексов, переживших антирелигиозную кампанию конца 1930-х гг. — храм стал убежищем для многих религиозных артефактов. Помимо фотографий храмового комплекса, Л. Йисл сделал фотографии масок цама во время исследовательских поездок как минимум в три региональных музея. В статье также описываются различные цели и видения Л. Йисла и В. Формана при фотографировании масок цама, которые приводили к различным способам исполнения. Анализируются изменения во взглядах буддийских монахов после общей атмосферы недоверия и страха, порожденной антирелигиозными кампаниями и репрессиями конца 1930-х гг., а также последующее частичное ослабление этих репрессий. В. Форман и Л. Йисл не только были приглашены фотографировать религиозные артефакты, но и получили в этом важном деле содействие с монгольской стороны. Однако монгольским монахам, которые помогали В. Форману и Л. Йислу, пришлось смириться с резко изменившимся статусом этих артефактов: когда-то священные предметы, использовавшиеся в религиозных ритуальных танцах, теперь стали объектами монгольского художественного наследия.

Введение. Ойраты Китая исторически расселены на территории Синьцзяна, в провинциях Цинхай, Ганьсу, а также в западной части Внутренней Монголии. Некоторая часть олетов (потомков джунгаров) проживает в степной части Эмин-гола Хулун-Буирского аймака Внутренней Монголии, в уезде Фуюй провинции Хэйлунцзян, а также в г. Чэнду провинции Хэбэй. По сложившейся в исторической науке Китая традиции вплоть до середины XX в. ойратов не выделяли из основной части китайских монголов, а потому их история, культура и язык не были предметами отдельных исследований. Лишь после образования в 1949 г. КНР ойратоведение начинает обретать зримые черты как важная составная часть монголоведения и в целом исторической науки Китая. Цель статьи — дать общий обзор становления и развития ойратоведческих исследований в Китае за прошедшие семь десятилетий (1949–2019), определить историческую парадигму ойратоведческих исследований и перспективы ее развития. Основной метод исследования — историко-хронологический анализ. Несмотря на семь десятилетий существования ойратоведения как составной части монголоведческой науки, анализ ее исторического развития не осуществлялся. Данная работа носит обзорный характер, и в ней прослеживается процесс развития ойратоведческих исследований и наиболее важные достижения в изучении истории и культуры ойратов Китая. Отмечается значение периодических научных всекитайских конференций, посвященных исследованию истории и культуры ойратов, а также научного журнала «Baraγun mongγol sudulul» (“Journal of the Western Mongolian Studies”), оказавших влияние на развитие перспективных направлений ойратоведческих исследований. Результаты. Ойратоведение как составная часть монголоведения и исторической науки Китая начало обретать реальные черты в период после образования в 1949 г. Китайской Народной Республики. В качестве отдельной научной дисциплины ойратоведение было создано несколькими поколениями ученых разных национальностей (ханьцев, монголов и самих ойратов). Важное значение в развитии ойратоведения имело создание Синьцзянской ассоциации ойратоведов, под эгидой которой осуществлялись периодические научные конференции и издание научного журнала «Baraγun mongγol sudulul» (“Journal of the Western Mongolian Studies”). Заключение. Анализ ойратоведческих исследований за прошедшие семь десятилетий позволил раскрыть историческую парадигму ойратоведческих исследований и перспективы ее дальнейшего развития.

Введение. Во второй половине 1918 г. – начале 1919 г. восточные регионы России были ареной жесткого военно-политического противостояния. В это противоборство были вовлечены и национальные движения. Цели и задачи исследования. В статье мы ставим цель выявить роль национальных движений в общероссийской расстановке политических сил. Материалы и методы. Материалами исследования являются документы Национального архива Республики Башкортостан, Государственного архива Российской Федерации, статьи в прессе периода Гражданской войны, опубликованныеи мемуаристика. Результаты. Показана позиция национальных движений по важнейшим противоречиям антибольшевистского лагеря. Выявлены сходство и различия между различными течениями внутри национальных движений, их взаимоотношения с различными группировками антибольшевистского лагеря. Сделаны выводы относительно места национальных движений в общероссийской расстановке политических сил.

Введение. В калмыковедении остается недостаточно исследованным ряд вопросов, связанный с периодом формирования калмыцкого этноса, среди которых — вопрос об отражении идентичности предков современных калмыков в материалах, относящихся к религиозной традиции. Цель статьи ― выявить связь между идентичностью калмыков и ойратов и земляческими общинами в монастыре Дрепунг Гоманг на ранних этапах истории буддизма у монгольских народов. Результаты. Выявлена специфика идентификации ойратов и калмыков в призме религиозной монастырской тибетской традиции и показана историческая смена терминов идентификации в ней. В настоящее время в Дрепунг Гоманге насчитывается 16 землячеств-канценов, разделяющихся на 22 мицана — локальных землячества. Представители Монголии, а также студенты из российских республик Бурятии и Тувы включаются в канцен Самло (bSam-blo Khang-tshan), в этот канцен в числе 10 мицанов входит и мицан Khalkha (Халха). При этом калмыцкие студенты включаются в объединение Хардонг (или Хамдон, Har-gdong Khang-tshan), в котором из 9 мицанов к ойратам, южным монголам и калмыкам имеют отношение: Tsokha (Цока), Joorche (Чжорче или Чжурче), Thorgo (Торгут). Возникновение торгутского и цокаского мицанов связано с историей ойратов и калмыков. Автор приходит к выводу, что название мицана «Торгут» связано с идентичностью калмыцких монахов, особенно прославившихся в истории монастыря Дрепунг Гоманг, и до конца XVIII в. означало общину выходцев из Калмыцкого ханства. После расселения откочевавших из Поволжья калмыков в Синьцзяне в торгутском мицане Гоманга преобладающее число учеников было связано с этими этническими калмыками-торгутами. В результате исторических трансформаций могли произойти изменения в составе мицанов в связи с этнической идентичностью входящих в них ойратов и калмыков.

Введение. В научной литературе по буддийскому паломничеству основное внимание уделяется объектам паломничества ― известным монастырям, биографиям выдающихся буддийских деятелей и линиям перерождений, основанных ими, в то время как действующие субъекты (акторы) паломничества ― сами паломники-миряне (монг. хара хүн) зачастую остаются вне поля зрения исследователей. Имеющиеся письменные источники в жанре религиозных «хождений» к буддийским святыням Внутренней Азии были написаны по большей части духовными лицами — ламами. Тем не менее часть пласта «устных историй» бурят о хождениях в Тибет в начале прошлого века была записана позже подвижниками, к числу которых относятся Б. Б. Барадийн и другие энтузиасты. Цель данной статьи ― введение в научный оборот одну из таких записей, сделанную сельским учителем и краеведом Б. Б. Намсараевым в 1968 г. на бурятском языке, по устным историям старейшины села Судунтуй Читинской области Бато Бадмаева о его путешествии к святыням Тибета в 1901–1904 гг. Результаты. Рассказ мирянина о его паломничестве, изложенный в стиле намтар (‘автобиография’), является уникальным источником сведений о широкой практике бурятского паломничества к буддийским святыням Внутренней Азии, рассказанных самим участником ― актором паломничества. Несмотря на незамысловатость повествования и фольклорный характер с полуфантастическими элементами (встреча со снежным человеком йети), эти рассказы несут в себе ценные сведения, которые были упущены в путевых дневниках других профессиональных путешественников и хождениях лам. В силу опыта именно пешего паломничества рассказы Бато описывают инфраструктуру, возникшую вдоль трансграничного маршрута, призванную обслуживать как пеших паломников, так и караваны: те самые семьи монголов и тибетцев, которые обеспечивали паломников берестяными коробами с шестами, прутьями, емкостями для воды для перехода пустыни и т. д. Переиздание рассказов Бато Бадмаева о хождениях в Тибет и Монголию дало возможность ввести в научный оборот этот уникальный источник и сделать его доступным широкой публике.

Введение. Одним из наиболее перспективных аспектов работы в исследованиях культовой традиции бурят является исследование понятий «культа» и «сакрального». Цель. Анализ проблемы применения категории «священного», разработанной европейской религиоведческой наукой, к лексическому материалу, связанному с категорией сакрального в традиционной культуре бурят. Материалы. Этимологические и историко-генетические исследования в области культовой традиции и шаманизма бурят. Результаты. Описание сферы применения понятия «сакрального» в бурятской культуре, а также семантический анализ необходимы во избежание неадекватного толкования и экстраполяций при его использовании. Представления, отмечающие корреляцию «священного» и «сверхъестественного», особенно в плане воздействия божеств / предков отражают дихотомию сакрального и профанного локуса, взаимодействие и коммуникацию которых следует признать основной канвой и сюжетом «религиозного» мышления бурят. В силу своей консервативности обрядовые термины содержат неоценимые свидетельства культурно-исторического прошлого, сохраняют ту ценную информацию, которая позволяет реконструировать этнографию прошлого народа, его социальную организации общества, духовной культуры, в том числе и культовой традиции.

Введение. Фотография является визуальным источником информации, уникальность которого была осознана разными исследователями. Фотографии, публикуемые в газетах, самом оперативном виде печатных изданий середине прошлого века, отражая повседневную жизнь, в целом передавали дух эпохи. Целью данной работы является анализ «содержания» фотографий за период 1957–1961 гг. в газете «Хальмг үнн» («Калмыцкая правда») — на протяжении более столетия главным периодическим изданием в республике, в котором публиковались и продолжают публиковаться материалы на языке титульного народа — на калмыцком. Материалы и методы. Методом сплошной выборки были отобраны фотографии из газеты «Хальмг үнн» («Калмыцкая правда») за период 1957–1961 гг. В результате были привлечены более 4 тысяч фотографий для анализа, однако в фокусе нашего исследования находятся прежде всего снимки, сделанные местными фотографами и на территории Калмыцкой АССР. Фотографии ТАСС привлекались для отслеживания одинаковых тенденций, сравнения и сопоставления с региональными фотографиями. Выводы. Исследование показывает, что фотоматериалы на страницах газеты «Хальмг үнн» («Калмыцкая правда») отражают смешение стиля социалистического реализма и сурового стиля. В фокусе внимания фотожурналистов оказалась жизнь рядовых тружеников, не являвшихся представителями партии и власти, прежде всего ее рабочие моменты. В анализируемых фотосюжетах несомненно влияние эпохи Н. С. Хрущева. За первые два года рассматриваемого периода фотография в калмыцкой прессе совершенствовалась в ускоренном темпе, редакционные фотографы быстро осваивали известные на тот момент в советской фотожурналистике приемы. Например те, с помощью которых достигалась гиперболизация изображаемого на снимках, востребованная советской идеологией. Гиперболизация достигалась съемкой с использованием определенных ракурсов, с помощью широкоугольного объектива и насадочных линз. Подобный анализ газетного материала необходимо продолжать в рамках изучения развития как региональной прессы, так и источника для антропологических исследований.

В 2019 г. была открыта и исследована на большой площади стоянка-мастерская Кусимово-6 в Абзелиловском районе Республики Башкортостан. Была получена большая коллекция изделий среднего палеолита — более 2 тысяч находок. Анализ коллекции показал ее гомогенность. Нуклеусы представлены подпризматическими, с продольным скалыванием, ортогональными, радиальными и бессистемными типами. Многие ядрища имеют две и больше плоскостей скалывания. Треть сколов имеет естественные ударные площадки и спинку. Обработка бифациальных орудий в основных чертах повторяет характер обработки нуклеусов. Среди этих орудий представлены рубило, 2 заготовки бифасов, 2 остроконечника, одно острие, обушковые ножи. Двусторонней обработкой оформлялись рабочие участки и у других категорий орудий (резчиков, проколок, острий, орудий с шипом, клювовидных, выемчатых орудий, скребков). Памятник по всем признакам имеет нелеваллуазкий характер и относится к индустрии тейякской традиции среднего палеолита. Наибольшее сходство стоянка-мастерская Кусимово-6 обнаруживает с III и IV слоями с тейякской индустрией среднего палеолита грота Старые Дуруиторы на северо-западе Молдовы. Соответственно, стоянка Кусимово-6 может датироваться первой половиной рисского времени (300–200 тыс. лет назад).

Введение. Сельское хозяйство Республики Калмыкия характеризуется преобладанием скотоводства. Но массовое содержание скота привело к чрезмерной нагрузке на пастбища и деградации степного растительного покрова. Материалы и методы. Изучение погребенных почв, сохранившихся под насыпями археологических памятников — курганов, позволяет установить, что в эпоху позднего бронзового века и в эпоху позднего средневековья процессы опустынивания охватывали обширные участки восточноевропейских степей. Однако процессы дезертификации тогда были связаны с глобальной аридизацией климата, охватившей не только степную зону, то есть имели природную основу. Современные процессы опустынивания проходят также на фоне общей аридизации климата, но масштабы и разрушительность усугубляются многокомпонентным антропогенным воздействием, то есть деятельностью человека. Результаты и выводы. В целях количественной оценки был составлен временный ряд снимков дистанционного зондирования датчика Landsat-TM за период с 1985 г. по 2011 г. и статистически оценены производные от него индексы NDVI и TGSI. Результат показывает увеличение растительного покрова для выбранной области исследования, несмотря на то, что годовые температуры в этот же период не снижались, а наоборот, повышались. Таким образом, снижение темпов опустынивания не обусловлено климатически, а является результатом мероприятий по борьбе с опустыниванием.

Введение. В статье автор рассматривает круг текстов из разряда дхарани (тарни), включенных в 108-томный канонический свод Ганджур на монгольском языке. Данное ксилографическое издание Монгольского Ганджура, привезенное из Китая индийским ученым Рагхувирой, было опубликовано известным ученым-буддологом Локешом Чандра в серии «Шата-питака» в 1970-х гг. Комплект этого канонического издания был приобретен О. М. Дорджиевым (Тугмюд-гавджи) и в настоящее время хранится в Научном архиве Калмыцкого научного центра РАН в составе коллекции буддийского священнослужителя. Цель статьи — дать анализ текстов, направленных против болезней, сходных по названию и содержанию, представленных в разных томах данного канонического собрания. Материалом исследования послужили ряд текстов из разряда дхарани (тарни), назначение которых сводится к устранению различного рода болезней и их последствий. Они включены в 14-й и 24-й тома Ганджура, что соответствует разделу «Dandr-a» («Тантра»). Результаты. В данной публикации приводится транслитерация и перевод сочинений из разряда дхарани (тарни), умиротворяющих различные болезни, эпидемии.

Введение. До начала XX в. монголы широко использовали тексты по апотропической магии в своей повседневной жизни. Среди них имеются надписи с изображениями и описаниями талисманов, направленных на предотвращение болезней и несчастий, привлечение богатства и благополучия. Все эти сочинения свидетельствуют о гетерогенности традиций. Цели. Статья посвящена изучению различных типов «книжных» талисманов в магических практиках монголов. Результаты. Как и другие сферы монгольской культуры, «книжные» талисманов отражают добуддийское, буддийское и китайское влияние, что было обусловлено историей монголов, а также их соседством с цивилизациями, с которыми они контактировали. Что касается «книжных» талисманов, то их можно разделить на две группы: одна группа включает себя изображения, происходящие из даосских талисманов, другая включает индийские и тибетские дхарани, тексты и буддийские символы. «Книжные» талисманы проникли в монгольскую культуру в различное время и разными путями. Использование «книжных» талисманов монголами являлось результатом сложных многослойных комплексов, в которых в различных комбинациях соединены индуистские, тибетские добуддийские, монгольские буддийские и китайские даосские элементы. Выводы. В исследовании выявлены несколько групп «книжных» талисманов, когда-то популярных среди монголов и происходящих из добуддийских, буддийских и даосских верований.

Введение. Гадание по нагару лампады было распространено среди множества других видов гаданий в Тибете, Монголии, Калмыкии и других регионах. Цель статьи — ввести в научный оборот тексты такого гадания на китайском, тибетском и монгольском языках. Анализ этого гадания проливает свет на ценности, логику, символизм и структуру традиционного общества. Материалы. В статье использован материал из разных источников. Китайский текст гадания взят из китайской публикации, изданной в Хух-хото Цзинь Сюй Чжэньжэнем. Тибетский текст ― с сайта Центра буддийских цифровых ресурсов (Buddhist Digital Resource Center). Пекинский ксилограф монгольского текста данного гадания хранится в монгольском фонде Института восточных рукописей РАН. Он был сверен с другой копией пекинского ксилографа, полученной от преподавателя кафедры философии и религиоведения Национального университета Монголии Дэмбэрэла Сухээ. Результаты. В статье проанализирован традиционный способ гадания по нагару лампады и проведено сравнительное исследование текстов на трех языках, представлены перевод и транслитерация китайского, тибетского и монгольского текстов гадания.

Введение. Система астрономической терминологии монгольских языков имеет сложный характер и отражает разные напластования верований (добуддийских и буддийских) предков монголов. Предки монголов по-особенному относились к небесным светилам, культ которых в той или иной мере отражается в духовной и материальной культуре монгольских народов. Целью работы является выявление астрономической терминологии в монгольских языках и предварительный анализ их семантики, этимологии. Материалы и методы. В качестве материалов использовались прежде всего словари монгольских языков, а также этимологические работы и словари по тюркским языкам и этимологический словарь праалтайского языка. В качестве надежных реконструкций прамонгольской лексики был взят список лексем, восстанавливаемых в работе Ханса Нугтерена, а также использовались реконструкции, произведенные О. А. Мудраком и размещенные на сайте «Вавилонская башня». В работе применяются следующие методы: этимологический, лингвокультурологический анализ. Результаты. Астрономическая система, выстроенная еще в глубокой древности, содержит несколько напластований и отражает архаичные видения предков монгольских народов. Такие астронимы, как небо, звезда, солнце, луна, Венера, очевидно, уходят в глубокую древность, еще в праалтайскую эпоху. В картине мира монгольских народов понятие «планета» появилось гораздо позже, первоначально многие видимые небесные объекты принимались за звезды, по этой причине в монгольских языках имеются номинации с компонентом одн ‘звезда’ (так, например, следующие небесные тела назывались звездами: Венера, Марс, Меркурий, Солнце, Луна). Сама же Земля не воспринималась в виде звезды или планеты, что очевидно, поскольку для древних монголов Земля выступала домом, местом проживания. Позднее в перечень планет включались только видимые небесные тела: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, — впоследствии их названия были перенесены на дни недели. Из-за подвижности Солнца и Луны на небе предки монголов считали, что они являются планетами, хотя они не всегда проводили разницу между планетами и звездами. Из современных планет солнечной системы древним монголам, скорее всего, были известны Венера, Марс, Юпитер и, возможно, Меркурий. Уже после принятия буддизма появилось название, обозначающее Сатурн, позже стали известными Нептун, Плутон, Уран. 

Введение. В статье рассматривается употребление табу и эвфемизмов в родинной лексике башкирского языка, выявляются языковые факты, освещаются особенности традиционной обрядовой культуры. Цель статьи ― определить список эвфемизмов, входящих в группу лексики родинного обряда башкир, выявить внутренние лексико-семантические группы. Материалы. В ходе исследования использовались полевые материалы автора, собранные во время комплексных эскпедиций с 2004 по 2008 гг., лексические и фразеологические материалы из словарей башкирского и других тюркских языков, диалектные материалы, хранящиеся в фондах Института истории, языка и литературы Уфимского федерального исследовательского центра РАН. Использовались лингвистические методы: этнолингвистический, сопоставительно-описательный, метод компонентного анализа, лексикографический отбор. Результаты. В башкирском языке табуированию подверглась лексика, обозначающая бездетную женщину, беременную женщину и понятия родов и родоспоможения. Понятия, связанные с родинным обрядом, в башкирском языке передаются эвфемизмами, чтобы обезопасить мать и уберечь ребенка от злых духов и дурного глаза. Зафиксировано большое количество эвфемизмов, обозначающих беременную женщину: ауырлы, ауырға ҡалыу, ауыр аяҡлы, ауыры бар, ауыр күтәреү, ауырлау, йөклө и др.; бесплодную женщину: бала күрмәгән, биҙәү, түлһеҙ, ҡыҫыр, ирғорһаҡ и др.; эвфемизмы, обозначающие понятие «роды»: бала табыу, күренеү, бәпесләү, бәпәйләү, ҡотолоу, бушаныу, донъяға килеү и др. Табу и эвфемизмы родинного обряда играют важную роль в развитии словарного состава башкирского языка. Имеющиеся этнографические материалы требуется систематизировать с привлечением анализа языкового материала. Со временем многие архаизмы исчезли из современного словарного состава языка, а другие обнаруживаются только в определенных диалектах башкирского языка. Почти вся эвфемистическая лексика представляет собой словосочетания, состоящие из общетюркской лексики и используемые в переносном значении. В них отражаются обрядовые традиции башкирского народа, благовоспитаннось, вежливость, соблюдение правил приличия ― правила этики. Эвфемизмы отражают речевой этикет и самобытность башкирского народа, являются ценным лингвистическим и культурным источником для изучения традиционных народных верований башкир.

Введение. В статье рассматриваются некоторые пути грамматикализации глагола болох / болохо / болха / болх ‘становиться, делаться; быть’ в монгольских (монгольском, бурятском, ойратском и калмыцком) языках. Данный глагол выступает в роли вспомогательного компонента в составных сказуемых, а также функционирует в системе служебных частей речи в качестве послелогов и союзов. Явление грамматикализации отражает динамику языковых процессов, происходящих на стыке знаменательного и служебного функционирования слов. Результаты изучения различных лексических единиц как источников грамматических показателей существенно расширяют представления о функционировании грамматических систем в языке. Целью исследования является описание путей грамматикализации глаголов в монгольских языках на примере глагола болох / болохо / болха / болх ‘становиться, делаться; быть’. Материалом исследования послужили художественные, фольклорные, публицистические тексты, извлеченные из корпусов национальных языков (монгольского, бурятского и калмыцкого), а также данные словарей анализируемых языков. Результаты исследования. Материал исследования показал, что глагол болох / болохо / болха / болх ‘становиться, делаться; быть’ претерпевает различные изменения. В составе составных именных и глагольных сказуемых он употребляется как вспомогательный глагол. В результате грамматикализации встречаются показатели категорий времени и модальности, классы слов, которые обозначают различные смысловые понятия. Глагол может выражать различные модальные значения (предположение, долженствование, намерение, возможность, запрет и т. д.). В результате грамматикализации в монгольских языках часто употребляется модальное слово, образованное от данного глагола. Деепричастные и причастные формы данного глагола активно используются в качестве служебных слов. Анализ показал, что значения большинства послелогов и союзов в монгольских языках совпадает. Но встречаются и такие, которые характерны только отдельным языкам. Одни слова утрачивают свое древнее исконное значение, другие приобретают дополнительные значения, отталкиваясь от своего основного значения.

В статье сделана попытка проанализировать синтетические и аналитические аспектуальные формы монгольского глагола в количественном аспекте. Подсчёт делался на материале Генерального корпуса монгольского языка. На его материале изучена степень употребительности аспектуальных форм. Обсуждается проблема разграничения синтетических и аналитических форм. Выделяются следующие классы форм. В системе синтетических форм выделяются следующие подсистемы: 1) подсистема синтетических глагольных форм причастной репрезентации; 2) подсистема синтетических глагольных форм предикативно-индикативной репрезентации; 3) подсистема синтетических глагольных форм деепричастной (конвербиальной) репрезентации; 4) подсистема синтетических глагольных форм акционсартного основообразования. В рамках обобщённой системы глагольных грамматических форм выделяются в том числе и аналитические аспектуальные формы. Охарактеризованы наиболее употребительные аналитические аспектуальные формы. Самая употребительная из них — аналитическая форма «прогрессива» (//«континуатива»), образуемая сочетанием синтетической таксисной формы конгрессивного деепричастия (на -ж) (CVB.CNGR) со связочным (бытийным) глаголом бай-(х) (букв. ‘быть’). Приведён фрагмент таблицы частотности грамматем, входящих в состав (аналитически выражаемой) граммемы «прогрессива».

Введение. В эпическом репертуаре известного джангарчи Телтя Лиджиева (1906–1970), принадлежавшего к эпической школе рапсода Ээлян Овла, мотив богатырского поединка является сюжетообразующим. Цель. Статья посвящена изучению мотива богатырского поединка в репертуаре джангарчи Телтя Лиджиева с целью выявления сохранности и последовательности его повествовательных единиц. Методы. При анализе эпических песен Телтя Лиджиева с односюжетными песнями рапсода Ээлян Овла применяется сравнительно-сопоставительный метод. Результаты. Сравнительный анализ выявил, что мотив богатырского поединка, связанный с предъявлением ультиматума враждебному хану и угоном табуна противника, сохранился в тексте Телтя Лиджиева в той же последовательности повествовательных единиц, что и в тексте Ээлян Овла. Выводы. Сравнительно-сопоставительное исследование показало, что мотив богатырского поединка, связанный с ультиматумом врага, являясь важной частью эпического повествования, предстает в виде предикативной конструкции, где все элементы взаимосвязаны между собой. В песнях Телтя Лиджиева в центре эпического повествования всегда находится богатырь, героизация которого подчеркивается в ходе развития мотива богатырского поединка.